馮雷：尋訪京畿古找九宮格共享代人文故跡–文史–中國作家網

居延漢簡是《史記》《漢書》之外，存世多少數字最年夜的漢代汗青文獻。 1930年春，東南迷信考核團瑞典考古學家貝格曼，在額濟納河道域漢代居延遺址，挖掘了一萬余枚漢簡，被稱為“居延漢簡”。這一發明震動世界，學術界將其與敦煌躲經洞的翻開相提并論，以為是中國20世紀的嚴重發明。瑞典學者預計把這批至寶運回瑞典，但在中國粹者的力排眾議下，終極留在北平。 七七事情后，北平失守。為使這批漢簡免遭兵燹之禍，一群有知己的常識分子，義無反顧地在侵華日軍眼皮子底下將其挽救出來，從北平機密轉運天津、噴鼻港、華盛頓和臺灣，一路輾轉，經過的事況了各種意外和患難…… 居延遺址出土的永元器物簿，即漢代部隊的設備檢討清冊。圖自臺灣“中研院”史語所 黃沙下的邊塞實錄 兩千多年前，一個叫元敞的人，給老友子惠寫了一封信—— “子惠容聽侍前，數見，元不敢舞蹈場地眾言，何如乎，昧逝世言。會敞绔元敝，旦日欲使偃持，回補之。愿子惠幸憫惻，且幸藉子惠韋绔一、二日耳！不敢久留。唯賜錢非急不敢道。” 信中說了一件迫在眉睫的事，元敞的褲子破了，要等今天才幹拿往補綴，可這是他獨一的褲子，此刻沒措施出門，只好厚著臉皮借子惠的褲子穿一兩天，等本身的褲子補好后，立馬回還。字里行間，流露著元敞的拮据。 元敞是漢代戍守居延的守兵。居延位于今內蒙古額濟納旗和甘肅金塔一帶，古稱“弱水流沙”，“弱水”即額濟納河，“流沙”為居延澤，是一片水草豐美的綠洲，也是華夏通往西域的路況要道。 漢元狩二年（公元前121年），漢武帝派霍往病遠征河西，把匈奴趕出河西走廊后，建立了武威、張掖、酒泉、敦煌四郡，即河西四郡。為避免匈奴鐵騎再次踏進，漢武帝又在居延澤以西、額濟納河沿岸修筑了長約250公里的烽燧鄣塞，派兵屯田戍守。 元敞和他的戰友們來自四面八方，有的攜帶家眷屯戍，有的則孤身一人。邊塞苦冷，他們天天除了守看烽燧，還要種菜、砍木、養馬等，可謂活多、錢少、離家遠。一個月的薪水也買不起一條褲子。 缺吃少穿時，他們不得不東借西借。“借單”或給親朋的手札，用羊毫寫在那時的書寫資料木簡——用紅柳、胡楊等削制成的木片上，經由過程“郵人”徒步或騎馬傳送。 很有能夠，元敞這封信并沒有寄出往。而他大要也不會想到，他和戰友們寫在木簡上的信札、文書和關于邊塞生涯的各種實錄，在黃沙下埋葬了兩千年后，被一群考古學家發明了。 最早發明的是中國考古學家黃文弼。 1927年5月，黃文弼隨中瑞東南迷信考核團（亦稱“中國東南迷信考核團”），從北京西直門火車站動身，經內蒙古包頭、百靈廟等地，前去中國東南腹地考核。…

本年的12月21日是冬至，這一天是北半球一年中白日最短、夜晚最長的一天。此時北半球的太陽高度最小，日照時光最短，空中流失的熱量比接收的熱量多，氣溫也是一年中最嚴寒時段的開端。 中國作為一個傳統農耕文明國度，早在周朝時代，就把冬至視為一個很是主要的節日，甚至被視為新年的開端。文獻記錄，周代以冬十一月為正月，以冬至為“歲首”，所以過冬至也就是過新年。 《漢書》中記錄：“冬至陽氣起，君道長，故賀。”過了冬至，白天一天比一天長，陽氣上升，是一個骨氣輪迴的開端，也是一個谷旦，故應慶祝。《晉書》上記錄有：“魏晉冬至日，受萬國及百僚稱賀。其儀亞于正旦”。 漢代以冬至為“冬節”，官府要舉辦慶祝典禮稱為“賀冬”，官方例行放假，宦海風行互賀的“拜冬”禮俗。《后漢書》中有如許的記錄：“冬至前后，正人安身靜體，百官盡事，不聽政，擇吉辰而后省事。”魏晉南北朝時，冬至稱為“亞歲”，人們要向怙恃晚輩拜節。唐宋時，以冬至和歲首并重。 教學場地 冬至祭天是舊時最主要的禮節。清末徐珂《清稗類鈔·冬至郊天》載：“每歲冬至，太常侍事後知照各衙門，皇上親詣圜丘，舉辦郊天年夜祭。前一日，御駕宿齋宮，午夜將事，壇上帟幄皆藍色，執事者衣青衣，王年夜臣服貂蟒。壇旁有天燈竿三，高十丈，燈高七尺，內可容人，認為夜間駿奔助祭者之準看。屆期，正陽門列肆懸燈彩，上辛常雩亦教學如是，四周古剎，不準叫鐘擂鼓，亦不準居平易近施放鞭炮，以昭恪慎。” 基于冬至和稼穡的親密聯繫關係，現代的“賀冬”風俗在百姓蒼生中也逐步普及開來。宋代孟元老《東京夢華錄》載：“十一月冬至。京師最重此節，雖至貧者，一年之間，積聚假借，至此日更易新衣，備辦飲食，享祀先祖。官放關撲，慶祝往來，一如年節。” 明代田汝成《西湖游覽志余》：“冬至，謂之壓歲，官府、平易近間，各相慶祝，一如元日之儀。吳中最盛，故有肥冬瘦年之說。”清人顧祿《清嘉錄》：“郡人最重冬至節，先日，親友各以食品相饋遺，提筐擔盒，充滿途徑，俗呼冬至盤。節前一夕，俗呼冬至夜。至日為冬至朝。士年夜夫家，拜賀長輩，又交相出謁。細平易近男女，亦必更鮮衣以相揖，謂之‘拜冬’。” 清徐士宏《吳中竹枝詞》：“相傳冬至年夜如年，賀節紛紜衣帽鮮。究竟勾吳風氣美，家家幼小拜尊前。”這些文獻都是對平易近間冬至風俗的活潑寫照。 冬至的祭拜運動有良多，重要有祭祖、拜怙恃、拜師等。冬至祭祖，是人們向祖先報告請示一年的豐產情形，祈求祖先保佑的一種行動。冬至祭奠為年夜祭，普通全族人都要餐與加入，祭奠地址多選擇家族祠堂或墳前。 唸書人要祭奠先師孔子，在冬至日要吊掛孔子像或設孔子舞蹈教室牌位。這一天，先生還要備禮探望教員，酬報一年的教導之恩。 清代，有的旗報酬了消災祈福，于冬至日五更時分，約請本家近親姑表及好友齊聚天井席地而坐，用矮桌供上“六合碼兒”或牌位，殺豬祭天。趁便祭“祖宗桿子”（系兩三丈高的旗桿，頂端為葫蘆形，稍下為“刁斗”，斗下懸旗，代表祖先)。祭罷，親友圍坐吃“交流白肉”，這種白肉謂之“神余”。 由于各地多有“冬至年夜如年”的說法，是以，“冬至飯”這個概念也就幾多具有和“大年夜飯”絕對應的意思，“冬至飯”既可所以餃子或餛飩，也可所以團聚飯，還可所以祀神祭祖或敬老時的舉族共食。 在冬至時，還有一個主要的理念，就是“扶陽”。人們以為，冬至是陰陽二氣天然轉換和此消彼長之際，故平易近間有“冬至進補，開春打虎”的鄙諺。我國良多地域，至今仍有冬至喝羊肉湯或食羊肉進補的風俗，聽說這般便可抵交流御風冷、滋補身材。 東晉張湛《攝生要集》講，“冬至日陽氣回內腹中，熱物進胃易消化”，后世將羊肉視為冬至進補之首選。是以，在冬至此日吃羊肉，簡直成為一種定規。…

《呂氏年齡·音初》記錄四方音樂之始，此中關于南音稱：“禹行功，見涂山之女，禹未之遇而巡省南土。涂山氏之女乃令其妾候禹于涂山之陽，女乃作歌，歌曰：‘候人兮猗。’實始作為南音。”據此，“候人兮猗”也就被視為南音之始，并在后世文獻中被普遍接收。如劉勰《文心雕龍·樂府》稱：“至于涂山歌于‘候人’，始為南音。”沈約《宋書·樂志》：“禹省南土，涂山之女私密空間令其妾候禹于涂山之陽，女乃作哥，始為南音。”均是對《呂氏年齡》記錄的延續。 不外，“候人兮猗”四字在分歧文獻記錄中還存在文字上的差別。清代畢沅校《呂氏年齡》時已指出：“《選》注無‘兮’字。”俞樾稱：“《文選·吳都賦》注引此文無‘兮’字。”（《諸子平議》卷二二）二家所共享空間指，均據《文選》左思《吳都賦》“登東歌操南音”劉逵注引《呂氏年齡》：“女乃作歌曰：‘候人猗。’”又japan(日本)學者松皋圓引鹽田屯稱：“《南都賦》善注引作‘候人猗兮’。”（《畢校呂覽補正》卷六）則據《文選》張衡《南都賦》“坐南歌兮起鄭舞”李善注引《呂氏年齡》：“女乃作歌曰：‘候人猗兮。’”便是說，《文選》同時節錄《吳都賦》和《南都賦》，二賦注釋固然同引《呂氏年齡》，但一則引作“候人猗”，一則引作“候人猗兮”。相較于《呂氏年齡》通行版本中所記錄的“候人兮猗”，前者無“兮”字，后者則倒“兮猗”為“猗兮”。此外，在畢沅、俞樾、鹽田屯等追蹤關心到的《文選》中晉、唐人注征引《呂氏年齡》所存在的異文外，南宋王應麟在征引《呂氏年齡》時也存有異文，其《詩地輿考》卷一引作“候人兮猗”，《玉海》卷一〇三則引作“候人猗兮”。 總體來說，“候人兮猗”“候人猗”“候人猗兮”三種異文的差別，在于“兮”字的衍文或脫文，“兮”“猗”二字的倒文。至如《北堂書鈔》卷一〇六、《承平御覽》卷一三五引《呂氏年齡》僅稱“女乃作歌曰‘候人’”，將“兮”“猗”二字一并刪往，則屬于類書征引時對實詞的刪省，并非異文形狀。而對于前述三種異文畢竟以何者為是，學術界尚存有爭議。俞樾稱：“《文選·吳都賦》注引此文無‘兮’字，是也。‘猗’即‘兮’字，不妥并用。”（《諸子平議》卷二二）以“兮”字為衍文。松皋圓稱：“鹽田曰：《南都賦》善注引作‘候人猗兮’，宜從之。”（《會議室出租畢校呂覽補正》卷六）許維遹亦稱：“《南都賦》注引作‘候人猗兮’，當從之。”（《呂氏年齡集1對1教學釋》卷六）均以為“兮猗”為倒文。 針對俞樾“兮”字為衍文之說，王利器《呂氏年齡注疏》贊成，蔣維教學喬、楊寬、沈延國、趙善詒合著之《呂氏年齡匯校》則表現否決，稱：“‘猗’‘兮’古非不克不及并用，《晉語》曰‘猗兮違兮’，韋注云：‘猗，嘆也。’……俞氏據《選》注刪‘兮’字，無當也。”陳奇猷亦稱：“前人以二嘆詞連用之例正多，如《詩·淇澳》‘綠竹猗猗’是。俞刪‘兮’字，非。”（《呂氏年齡新校釋》卷六）針對松皋圓倒文之說，蔣維喬等《呂氏年齡匯校》稱“疑松皋圓之說近是”，陳奇猷則表現否決：“‘兮’‘猗’均是嘆詞，且是疊韻，則作‘兮猗’與‘猗兮’無別。松、蔣倒作‘猗兮’，畫蛇添足。”（《呂氏年齡新校釋》卷六） 現實上，“兮”與“猗”二字相通。以傳世文獻而論，孔穎達《尚書公理》于《秦誓》“若有一介臣斷斷猗”稱：“猗者，足句之辭，不為義也。《禮記·年夜學》引此作‘斷斷兮’，‘猗’是‘兮’之類。”王引之總結稱：“猗，兮也。”并追蹤關心到《詩經·魏風·伐檀》“河水清且漣猗”在漢石經中作“河水清且漣兮”的例證。（《經傳釋詞》卷四）傳世文獻中的“兮”字，在已出土的漢代及漢前文獻中，則被寫作“可”（如安年夜簡《詩經》）、“呵”（如馬王堆帛書《老子》）、“旖”（如阜陽漢簡《詩經》）等字。從這一角度來說，既然“候人兮猗”中的“兮”“猗”二字為同字，則確如陳奇猷所言，“兮猗”與“猗兮”并無現實差別，所謂倒文應是后來抄寫經過歷程中所致。 不外，在“候人”兩個虛詞之后連用“兮”“猗”兩個字形分歧而意義雷同的嘆詞，在同時代文獻中也無法獲得佐證。戴偉華已指出：“‘猗’‘兮’兩個語助嘆詞連用在先秦文獻中盡無僅有，楚歌、楚辭中也沒有相似用法。”（《楚辭音樂性體裁特征及其相干題目——從阜陽出土楚辭漢簡說起》）除前述蔣維喬等引《國語·晉語》“猗兮違兮”外，如《初學記》卷一四引后漢秦嘉《述婚詩》：“猗兮容兮，穆矣其言。”也是“猗兮”連用的例子。但“猗兮”置于句首，與“違兮”“容兮”響應，此“猗”當為虛詞而非嘆詞，與“候人兮猗（或猗兮）”置于句末有所分歧。蔣維喬等《呂氏年齡匯校》又稱：“《候人》首句云：‘彼候人兮。’疑此本亦作‘猗候人兮’，‘彼’‘猗’亦聲轉。”即以為“候人兮猗”當倒作“猗候人兮”，但“猗”在“候人兮猗”華夏為嘆詞，“彼”則為唆使代詞，二者也不克不及同等。至于陳奇猷所引《詩經·衛風·淇奧》“綠竹猗猗”，鄭玄注：“猗猗，美盛貌。”知為描述詞，也不克不及同等于“兮猗”。更進一個步驟，如雷拂曉所指出：“先秦傳世典籍里大批存現‘兮’字，而出土的年齡戰國文獻中無一例‘兮’字。”（《先秦傳世典籍“兮”字本貌及形用流變》）亦即在漢代以前的出土文獻中，僅有“可”“呵”“旖”等字而無“兮”字的存在，則當《呂氏年齡》編寫的戰國之時，亦無“兮”字存在，其通行版本中的“兮猗”之“兮”字，即應是衍文無疑。 至于“兮”字致衍的陳跡，胡敕瑞稱：“句中‘兮’字當是注文闌進，原文應作‘候人猗’。”（《試論“兮”與“可”及其相干題目》）但“兮”字未必是注文，更能夠是對“猗”的旁記字。因旁記字闌進註釋而衍，是古書抄寫與校勘經過歷程中罕見的誤例，王念孫《唸書雜志》多舉先秦子書旁記字誤進註釋之例，俞樾《古書疑義舉例》有“以旁記字進註釋例”，皆有闡述，張涌泉亦曾對敦煌寫本中的同類情形停止考據（《敦煌寫本文獻學》）。夷考實在，《呂氏年齡》所記錄者原看成“候人猗”，“猗”在漢代被改寫作“兮”，或本在“猗”旁記“兮”以說明此字，繕寫者誤將作為旁記字的“兮”字錄進註釋，遂變為“候人兮猗”，或作“候人猗兮”。 將“兮”字定為衍文，既有《文選》中《吳都賦》劉逵注引《呂氏年齡》“候人猗”的版本佐證，也有後人對于旁記字闌進註釋而衍的例證，更有出土文獻中漢代以前無“兮”字的文獻根據。總結來說，《呂氏年齡·音初》中記錄的南音之始實為“候人猗”，通行版本中“候人兮猗”的“兮”字為漢代以降將旁記字誤進註釋而形成的衍文。“候人兮猗”在后世的影響雖年夜，但揆諸現實，仍當以作“候人猗”為是。 （作者：翟新明，系湖南年夜學文學院副傳授）