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    甲午年祭孔年夜典在曲阜孔廟舉行，省長郭樹清恭讀祭文 來源：濟寧新聞網 記者：谷雨 時間：甲午年玄月初五 舞蹈場地           西歷私密空間2014聚會場地年9月28日 明天上午，紀念孔子誕辰2565周年祭孔年夜典在曲阜孔廟盛大舉行。    …

“自得”是中國現代論學、論藝、論詩應用得相當廣泛的一個主要概念，特殊是在宋代表學發生后，理學家標榜其學為“自得”之學，其論學又貴自得，“自得”的應用頻率就更高。南宋學者真德秀，一部《西山唸書記》，“自得”一詞就呈現近百次。元代學者、文人應用“自得”一詞廣泛較多。明代陳獻章，其應用“自得”一詞的頻率不下于真德秀，其他如方孝孺、楊士奇、王守仁等，“自得”都是他們著作中凸起的高頻詞。于是，在宋以后的學術和詩學範疇，“自得”遂成為一個特殊主要的概念。可是，古人對“自得”概念的研討卻很少。就筆者所見，有李春青《論自得——兼談宋學對宋代詩學的影響》（《中國文明研討》1998年夏之卷），張毅《“萬物靜不雅皆自得”——儒家心學與詩學片論》（《中國文明研討》2002年冬之卷）。兩位的研討各有創獲，但鑒于“自得”概念的主要性，應用的普遍性和寄義的豐盛復雜性，這一題目無疑還有持續研討的需要。 要熟悉詩學“自得”論，就必需先清楚理學中的“自得”以及理學發生之前的“自得”概念，不然詩學中的“自得”概念無論若何都是說不清的。對“自得”作溯本探源的考核，是不成少的。 一、理學發生以前之“自得”論 “自得”一詞起源甚早，自先秦至宋代表學發生以前，“自得”一詞一向被普遍應用。先秦時代已用以論學，后來又用以論藝。當然，在分歧的語境中和分歧的話語體系中，其寄義是很不雷同的。追述并理清其意義變更，對熟悉宋元人論學論詩中“自得”概念，是非常需要的。 1.孟、莊之“自得” “自得”一詞，在戰國文獻中曾經屢見。影響最年夜的，當屬孟子之論。《孟子·離婁下》記孟子之言曰：“正人進修之以道，欲其自得之也。自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之擺佈逢其原。故正人欲其自得之也。”他講的是為學的體驗和到達的境界。由于孟子之論直接為宋代表學家所施展，下文會較多觸及，此處暫不臚陳。先秦諸子中應用“自得”一詞較多的是莊子，代表之論是說人應“自得其得”而不用“得人之得”，如《莊子·駢拇》說：“吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞罷了矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見罷了矣夫。不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得，而不自得其得者也；適人之適，而不自適其適者也。”自適其適而不適人之適，自得其得而不得人之得，追蹤關心自我，身與心都著意獲取自性的知足，不從人以掉己。這是莊子的主意。到西晉人郭象注《莊子》，“自得”就成了焦點詞語。上海詞典出書社《哲學年夜辭典》說明郭象“自得”概念說：一是“指以安于天性為知足”，一是“指一種無依據的變更，義近獨化”。前一義，引《逍遠游》題下郭象注：“夫小年夜雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遠一也。”后一義，引《大批師》“夫道，無情有信，有為有形，可傳而不成受，可得而不成見”一節注：“道能幹也，此言得之于道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不克不及使之得也。我之未得，又不克不及為得也。然則凡得之者，外不資于道，內不由于己，掘然自得而獨化也。”郭象此注顯然已分歧莊子之意。在郭象看來，事物之變更既非報酬，也非道的感化或遵守道的規定，而由于本身所具有的一種不成知的工具。“自得”之義，于是有些奧秘化。但這種“自得”之義，對后世卻頗有影響。 我們感到孟子與莊子所言“自得”，其義似乎頗不雷同，但元代學者陳櫟卻看到了其相通或甚至可說是雷同處，他說：“自得之說何昉乎？其殆昉于鄒孟氏、蒙莊氏乎？‘自得之則居之安’，其論正；‘得人之得而非自得其得’，其論奇。趣若異，回則同也。”他說明這雷同處是：“夫道可受而不成傳，中必自得，外至斯能受”，借以講為學之表裡關系。由於“道”“可受而不成傳”，所以“自得”就很是主要。所謂“不成傳”，實在道仍是要傳，只不外對于接收者來說，外有所受（外受）的前提是內有自得。自得為外受之前提，有自得，外受才有能夠（“中必自得，外至斯能受”）。則所謂“自得”，可以懂得為自心的感悟和貫通。這種懂得，顯然受了理學的影響。 2.屈原等以自足、恬愉為基礎義之“自得” 秦漢時，“自得”有最樸素之義，年夜致與自適、自安附近，是人個別心思感觸感染的描寫，心境愉悅而無悶，與“自掉”相反。屈原《遠游》：“漠虛靜以恬愉兮，澹有為而自得。聞赤松之清塵兮，愿乘風乎遺則。”清人蔣驥《山帶閣注楚辭》卷五釋曰：“自得，即恬愉之意。……虛靜而恬愉，有為而自得，正所為赤松清塵也，異乎迫厄而悲者矣。”所謂“清塵”，即安靜有為的境界，高傲的遺風，高貴的品德。自得則安靜有為，因此也寬閑自足，表示為怡然恬愉的心靈狀況與境界。《禮記·中庸》說：“正人素其位而行，不愿乎其外。素貧賤行乎貧賤，素富貴行乎富貴，素蠻夷行乎蠻夷，素患難行乎患難。正人無進而不自得焉。”循分守素，無過當之求，則無往而不自得。此亦近乎自足之意。這一意義之“自得”，一向用得很廣泛，如嵇康《與山巨源盡交書》：“所謂達能兼善而不渝，窮則自得而無悶。”此所謂自得乃不自掉。這一意義逐步由表現自足愉悅的心情向景象和境界演化，于是就與人的品德產生聯絡接觸。王羲之《蘭亭序》寫蘭亭會時之良辰美景，以及此時此境中的心情：“是日也，天朗氣清，惠風和暢。仰不雅宇宙之年夜，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。夫人之相與，俯仰一世，或取諸懷抱，晤言一室之內；或因寄所托，放浪形骸之外。雖趣舍萬殊，靜躁分歧，當其欣于所遇，暫得于己，快然自足，不知老之將至。”“快然自足”，一本作“快然自得”（“欣于所遇，暫得于己”也表達如許一種情懷），自足也即自得。王羲之《蘭亭序》實為《上巳日會蘭亭曲水詩》序，王羲之自己詩有四言、五言各一首，四言詩有云：“欣此暮春，和睦載柔。詠彼舞雩，異世同流。”此即所謂“快然自得”。明人葉盛推尊王羲之，認為後人不克不及懂得王羲之之襟懷胸襟，說：“王右軍羲之《蘭亭詩》，有‘詠彼舞雩’之言，亦可見其襟抱非凡。”詠彼舞雩，即《論語》所記曾點言志：“莫春者，春服既成，冠者五六人，孺子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而回。”是儒家后學常贊賞的守素樂道，王羲之有這般胸襟，所以也盛稱他“襟抱非凡”。后世儒者向往“詠彼舞雩”（或稱“浴沂舞雩”）之景象，這些對后代詩學有著直接影響。 此一意義之“自得”，還有負面義，《史記》記錄：“晏子為齊相，出，其御之妻從門間而窺其夫。其夫為相御，擁年夜蓋，策駟馬，洋洋得意，甚自得也。既而回，其妻請往。夫問其故。妻曰：‘晏子長不滿六尺，身相齊國，名顯諸侯。今者妾不雅其出，志念深矣，常有以自下者。今子長八尺，乃為人仆御，然子之意自認為足，妾是以求往也’。”此乃驕傲自溢，大人物警惕胸，缺少年夜氣度年夜心胸，小有所得即趾高氣揚。此一意義，后世也一向沿用。如元代楊弘道《優伶語錄》所載故事，說在昔時避兵逃亂時，遇一同路人，“不負不荷，如有余赍”，“怪而問之，曰：‘我優伶也。’且曰：‘技同相習，道同相得。相習則相親焉，相得則相恤焉。某處或人，優伶也。某地或人，亦優伶也。我奚以資糧為？’言竟，自得之色浮于面。”此優伶之“自得”，乃自得揚揚，神情實足，沾沾自喜，有驕人之色。“自得”的這種負面意義，與學術和詩論中之“自得”，關系不年夜。 3.論藝之“自得” “自得”一詞進進詩學範疇較晚，但進進書論畫論卻很早。唐人書論畫論中已屢見，但其義卻多有與先前分歧者。有“自若”意，如唐人竇臮《述書賦》評梁尚書仆射瑯琊人王克書法：“名劣筆健，乃逢王克。通流未精，疏快不忒。猶冬烘宿士，應用自得。”自得即自若。又有“自放”義，如唐朱景玄《唐朝名畫錄》記李靈省畫：“李靈省，落托不拘檢。長愛畫山川，每圖一幛，非其所欲，不即強為也。但以酒生思，傲然自得，不知王公之尊貴。若畫山川竹樹……得很是之體，符造化之功，不拘于品德，自得其趣爾。”其為人之“落托不拘檢”、“傲然自得”，與其書之“不拘于品德，自得其趣”，都有“自放”義。安分守紀不成能有藝術發明，故藝術的自得取向于打破陳規，是很可以懂得的。自放才幹舒卷自若，翩然自得，構成本身特點，有超然之趣。所以，藝術的自得往往與超然之趣相連，表示為超出法式的自得。宋人所著《宣和書譜》這般評價釋曇林書法： 釋曇林，莫知世。貫作小楷，下筆無力，一點畫不妄作。然修整矜持，正類經生之品德高者。……累數千字，終始一概，不掉行次，便于疾讀。但恨拘窘法式，無飄然自得之態。然其一波三折，筆之勢亦自不茍。豈其意與筆正，特見嚴謹，亦可嘉矣。 “飄然自得”從自放來，其背面是“修整矜持”、“拘窘法式”。不克不及“自放”就殊乏意趣。超出法式，舒卷自若，是為飄然自得。自放之義的“自得”，也融進了詩學不雅念，詩學“自得”不雅念中往往有舒放不拘的寄義。以自放為自得也不難以懂得。所謂“自得”，于道則為奇特貫通，不滯礙，無羈絆。于技于藝，則超出法式，瀟灑自若為自得。其精力仍是相通的。總之，“自得”是一種境界，一種達于為所欲為的境界。 當然，論藝之自得，更多的時辰仍是單獨有得之意。這一意義的自得，用于作書作畫，指首創而不蹈襲後人，或超出師法達于首創境界；用于不雅書不雅畫，則指自會于心，于所不雅作品之精力與妙處默契于心。用清人金圣嘆的話說，是為“高手所寫”與“妙眼所見”（《杜詩解·戲題王宰畫山川圖歌》）。前者如宋人米芾《畫史》所論：“大略牛馬人物，一模便似；山川摹皆不成。山川，心匠自得處高也。”這里“心匠自得”是與模仿絕對的概念，唯心有所得，不依傍別人，才能夠有首創。又《宣和畫譜》論郭熙畫說：…

宋代飲食物類豐盛，烹調身手復雜。即便在冬日，人們的生涯節拍加快了，戶外運動削減了，可對飲食的熱忱照舊不減。《東京夢華錄》里有一篇《州橋夜市交流》，記錄了冬日汴京州橋以南的夜宵售賣：“冬月，盤兔、旋炙豬皮肉、野鴨肉、滴酥、水晶鲙、煎夾子、豬臟之類，直至龍津橋須頭腦肉止，謂之‘雜嚼’，直至三更。”所謂旋炙，就是現烤現賣；滴酥是一種含有牛奶和蜂蜜、蔗糖的小甜點，明天開封還有；水晶鲙就是魚凍，加醋食用；煎夾子是油煎的餡餅；須頭腦肉或認為是涮肉，或認為是豬頭肉、羊頭肉，未有定論。 我們之所以清楚這些宋代飲食，重要靠的是現代文獻記錄。此前，有關《東京夢華錄》和《山家清供》之類的筆記已有諸多研討。這里，想重點聊下宋代文章中關于食材、食品與飲食實行運動的豐盛內在的事務，以及宋人的飲食不雅念和飲食美學。 對食材和食品的記錄 宋代文章，眾體兼備。在書寫飲食對象時，賦是最常用的體裁。 中國現代辭賦中的飲食書寫始于《楚辭》的《招魂》《年夜招》兩篇；魏晉南北朝時代呈現了更多的飲食賦，如魏曹植、王粲等都作有《酒賦》，晉張翰有《豆羹賦》、束皙有《餅賦》；唐代陳子昂的《麈尾賦》寫了珍饈鹿尾，顧況《茶賦》、陸龜蒙《杞菊賦》的書寫對象則進一個步驟詳細化；宋代用賦體書寫飲食的開始是吳淑《事類賦》中的作品，這也是宋代第一批集中寫食材、食品的飲食賦。 《事類賦》相當于用賦體寫成的一部類書，是作者供獻給宋太宗的，后來又受命加上注，成為《事類賦注》行世。全書分十三部，共一百目，每一目一篇賦，標題都是一個字，即所賦對象的稱號。《事類賦》專設《飲食部》，但僅包含《茶賦》《酒賦》兩篇。《茶賦》重要講述喫茶品茗之功能以及各類茶葉的形狀。如云：“夫其滌煩療渴，換骨輕身，茶荈之利，其功若神。”又說，喫茶品茗可以“挹此霜華，卻茲煩暑”，經由過程年夜天然的厚賜祛除實際天氣帶來的不適。《酒賦》重要回想酒的制作汗青以及與酒有關的前人業績，也客不雅講述了酒的功能，包含負面功效。 《事類賦》另設有《果部》，包含多篇瓜果共享會議室賦，有《桃賦》《李賦》《梅賦》《杏賦》《棗賦》《梨賦》《栗賦》《甘賦》《橘賦》《瓜賦》等，有些著重植物自己，也觸及其可食用的果實。又有《魚賦》《雞賦》等寫植物的，因這些植物自己可作食材，所以幾多會述及其被食用的情形和價值。 此后，宋代的飲食賦蔚為年夜不雅。固然分歧學者的統計尺度略有差別，但總數年夜約有五六十篇，梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、張耒、楊萬里、范成年夜等有名文人都是飲食賦的作者。 宋代另一種集中書寫食材、食品的體裁是贊。嘉祐二年，宋祁擔負益州知州，拔取了幾十種本地物產為之作贊并配丹青，寫成《益部方物略記》一書。贊自己屬于韻文，篇幅非常無限，但贊序是散體文，絕對容量稍年夜。有些贊由於食材的產地特別，弁言還較具體地寫了產地。如《嘉魚贊并序》：丙穴在興州，有年夜丙小丙山，魚出石穴中。今雅州亦有之，蜀人甚珍其味，左思所謂“嘉魚出于丙穴”者。贊曰：二丙之穴，厥產嘉魚。鯉質鱒鱗，為味珍腴。 與吳淑的《事類賦》分歧，宋祁關于食材、食品的贊寫得絕對簡練明了，亦與書名中“略記”二字照應。賦的特色決議了展排的寫法，此中有大批汗青人物、典故的堆砌；宋祁之作，無論是贊序仍是贊自己，都是點到為止，翰墨簡省。 賦和贊之外，還有一種體裁值得留意，那就是假傳。假傳起始于韓愈《毛穎傳》，傳主是物不是人，但把物看成人來寫。為物立傳，自己就帶有游戲的性質。而以食材、食品為傳主的假傳，在宋代書寫飲食的文章中時有所見。蘇軾的《江瑤柱傳》寫干貝，《溫陶君傳》寫面教學條；秦不雅《清和師長教師傳》的傳主是酒，借由概況上對清和師長教師門第淵源的追溯，“風趣地先容了酒的原料、產地、釀造經過歷程、貯躲容器等”。 對烹制與功能的體察 宋代飲食文明的提高，不只表現在食材、食品豐盛上，還表示為人們對食材、食品的烹制加工日趨精緻化。如宋人對茶的講求，宋徽宗在《年夜不雅茶論序里》如許總結：“故近歲以來，采擇之精，制共享會議室作之工，品第之勝，烹點之妙，莫不咸造其極。” 就烹茶而言，唐代的措施是把茶葉碎末放進滾水中煮，宋代則重要以滾水點沏茶膏。葉清臣已經羅列浩繁茶葉種類，然后說：“茍制非其妙，烹掉于術，雖先雷而嬴，未雨而檐，蒸焙以圖，做作以經，而泉不噴鼻，水不甘，爨之揚之，若淤若滓。”顯然，“制非其妙，烹掉于術”，那么再好的茶葉也就會成為殘餘。 宋人在烹茶經過歷程中，還常佐以花果，增添別樣的噴鼻味。依據黃庭堅在《煎茶賦》中的描寫，除了胡桃、松子、甘菊之外，還會過量參加羅漢果、銀杏、薄荷、噴鼻草、蘇桂等花果，讓茶飲別具風味。…