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得知駱冷超師長教師于2024年12月28日因病去世的新聞，恐懼不已。駱冷超師長教師是中國今世最主要的詩歌實際家之一，他為中國古詩及古詩實際的成長與繁華奮斗了幾十年，其學術進獻有目共睹。多年來，我一向把駱冷超師長教師視為師長，他對我也老是有求必應。12月13日，他還在我掌管的一個項目標委托書上簽了字。想不到才過了十幾天，他便離我們而往，不由悲從中來。 我最早讀到駱冷超的文章是1981年第4期《詩摸索》刊載的《古詩的意象藝術》一文。那時正處于昏黃詩論爭的飛騰，此文把古詩中的意象分類停止切磋，對意象的應用提出了扶植性看法。文中還對顧城的代表作《性命空想曲》從意象角度做了剖析，新穎而奇特，惹起我的共識教學場地。在我看來，這是改造開放初期談詩歌意象最有分量的一篇論文。 我第一次見到駱冷超是在1984年9月。那時我和“九葉”詩人陳敬容一路應邀到杭州餐與加入中秋詩會。9月8日早晨到杭州，第二天上午我和陳敬容即到桃園新村駱冷超家往造訪。駱冷超那時已調到浙江文聯實際研討室任務，正好出往閉會，我們遭到駱冷超夫人和女兒的熱忱招待。早晨，駱冷超回來了，還約了杭州的幾位詩人和評論家與我們會晤，大師談詩論文，非常酣暢。在我印象中，駱冷超對陳敬容的詩歌非常熟習，不只談到她近期新出的詩集《老往的是時光》，並且談到她早年出的詩集《交響集》和《盈盈集》。我這才發明，駱冷超不只是艾青研討的大師，並且對20世紀40年月“中國古詩派”的詩人也有深刻的清楚。 中秋詩會之后，我與駱冷超一向堅持著聯絡接觸，我們常常一路餐與加入詩歌會議。駱冷超是浙江諸暨人，他的文章說話流利，文采斐然，可是他講話的口音很難明。他閉會講話，我年夜約只能聽懂五六成。后來，有幾回外出閉會，我們被設定同住一個尺度間，經常聊天到半宿。接觸多了，漸漸熟習了他的口音，后來他再講話，就可以聽個八九不離十了。2015年6月中旬，我和夫人以及駱冷超佳耦應邀到臺灣餐與加入兩岸文學刊物主編岑嶺論壇。會議在臺北舉辦，會后會議的主辦者又設定我和駱冷超兩對佳耦往臺南、高雄等地考核，觀賞了臺灣文學館，最遠達到屏東縣的墾丁。一路同業，聊天的機遇更多了，聽駱冷超談他的曩昔，談他的治學，我對駱冷超的生涯途徑與詩學主意有了深切的清楚。 在我看來，駱冷超身上最動人的、最令人敬佩的就是身處窘境矢志不渝的人生尋求。20世紀50年月中期，駱冷超就讀于南京年夜學中文系，結業論文寫的是艾青，題為《艾青論》，寫了11萬字。特別的年月，未等辯論，駱冷超就因論文的寫尷尬刁難象遭到連累，年僅22歲的他戴著荊冠被分派到溫州郊區的一所鄉村中學，開端了漫長的教墨客涯。 1979年，駱冷超所受的長達22年的不公平待遇得以改正。這是一個機會，但并不是一切人都能捉住，由於機會只留給那些有預備的人。在這22年中，駱冷超盡管身處窘境，但他對詩的癡情一直未改。他不只默默地保持詩歌創作，並且保持他的詩歌研討，陸續為郭沫若、臧克家、徐志摩、戴看舒等詩人寫專論，明知不克不及頒發，卻保持不懈地寫下往。在孤寂的歲月里，這是他幻想的依靠；而對于將來的實際大師來說，這是極端可貴的思想練習與學術積聚。于是，當改造開放的東風吹來的時辰，他很快就在刊物上頒發了《論郭沫若晚期的三篇詩劇》《論艾青的詩歌藝術》等主要論文，從此離別了在鄉村教書的生涯。 駱冷超因研討艾青而致禍，也因研討艾青而與一位巨大的詩人心靈相通。直到1980年炎天，駱冷超才無機會到北京與艾青會晤。他們有著類似的命運、配合的幻想，所以，第一次會晤，艾青便留他住在家里，旦夕相伴，達半月之久。從此，他每次來京，必會往造訪艾青。他們的友情，成了詩人與評論家來往的典范。 作為一位詩歌評論家，駱冷超是以研討艾青起步，并獲得主要成績的，可是他的研討并沒有只逗留在艾青上。在戴著荊冠的22年中，他不斷共享會議室地瀏覽、思慮、寫作，為日后的學術起飛做了充足的預備。進進汗青的新時代后，他更是煥發了芳華，靜心于詩歌實際的摸索，新著迭出，碩果累累，他在詩歌基礎實際、中國古代詩歌史以及現今世詩人研討等方面都作出了杰出的進獻。2010年，國民文學出書社出書了十二卷本《駱冷超詩學文集》，此中不只包含他研討艾青的兩部代表作《艾青論》和《艾青評傳》，還有《漢語詩體論·構造篇》《漢語詩體論·說話篇》《漢語詩體論·情勢篇》《古詩創作論》《古詩主潮論》《二十世紀古詩綜論》等十余種專著。這部文集，他寄給了我一套。每當我碰到詩學上的一些題目，便很天然地想掀開這套書，了解一下狀況駱冷超是如何說的。 駱冷超不只以詩歌評論家的成分名世，同時他還有一個主要的成分——詩人。他的《駱冷超詩學文集》第十二卷《白茸草》即是一部詩集，收錄了他從20世紀50年月直至21世紀初的詩。我特殊觀賞他以屈原為抒懷原型的詩作，這些詩篇支出詩集《白茸草》時均注明“選自詩劇《汨羅恨》”。由于這一詩劇并未頒發，我們不了解詩劇的全體面孔，僅就詩劇所存的這些片斷而言，它深入地表達了詩人在被流放年月的憂患認識與孤單感。詩人把小我隱秘的心坎感觸感染轉移到現代詩人屈原的身上，借屈原之口，一吐心中之塊壘。就駱冷超而言，在《駱冷超詩學文集》這部厚重的論文集中支出一本詩集，實在是別有深意的。《白茸草》可以說是駱冷超用詩歌的情勢寫出的精力自傳。只要對他的心靈世界有了深切的懂得，才幹清楚為什么他會與艾青有那么深的共識，才幹清楚他在構建詩歌實際年夜廈時寂寞孤盡的心情。 由于《白茸草》是收在駱冷超的詩學文集中，讀過這本詩集的讀者無限，于是，我特地在我所主編的《詩摸索》2023年第1輯中頒發了黃紀云師長教師的長文《凝聽一個“世紀游共享空間牧者”的歌聲——讀駱冷超的詩》，盼望有更多的讀者清講座場地楚駱冷超的會議室出租詩情面懷與理想。

巴金在古代中國文學史上的評價經過的事況了階段性的升沉，從平易近國時代《消亡》的影響、《家》的名譽到新中國文學史上“魯郭茅巴老曹”的巨匠定位，《隨想錄》既有普遍的社會影響，又在文學多樣化時期被疑作的技能的缺少，“講實話”被鑒定為浮淺，以及保持畢生的“反封建”被批駁為陳腐等，可謂是潮起潮落，與世浮沉。不外，不論巴金一度遭受如何的疑問，有一點卻歷來沒有被人猜忌過，那就是他的存在和姿勢一直都被譽為是中國文學的“良知”。翻開百度搜刮，輸出“巴金”“良知”幾個要害詞，出來的信息有上萬條之多，有新聞，有訪談，有論文，有著作，各色各樣，紛歧而足，仿佛巴金的汗青抽像自然就與如許的刻畫聯絡接觸在一路。當然，明日黃花，明天的人們也不再重拾如許的話題。但塵埃落定，無疑也給了我們真正沉淀和反思的機遇，明天巴金，一時不再能夠激發更年夜的學術熱門了，我們正好可以沉著會商：巴金和“良知”之間究竟是一個什么關系？我們把“良知”這個詞用在巴金身上，它畢竟表達了什么？為什么廣泛承認如許的定位，其學術判定的公道又在哪里？我們無妨再作切磋。 一 “良知”這個詞，一方面早曾經進進民眾日常白話，被作為基礎的品德性表達不受拘束應用；另一方面就其倫理品德的內在而言，顯然又可以追溯到中外汗青的深處，并且提煉出對人類古往今來的成長都不成替換的主要規范來。今世的學人懷著欽慕之情議論巴金的人格風范，顯然不是對普通生涯用語的簡略征用，而是包括著對巴金精力姿勢和文學取向的特別的認同。那么，這一認同的本質指向是什么，可否適當地反應文學家巴金的志業呢？ 良知，作為我們漢語里的詞匯，其應用最早出自儒家。《孟子·告子上》有云：“雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良知者，亦猶斧斤之於木也。”朱熹為此做注：“良知者，本然之善心，即所謂仁義之心也。”[1]這個說明很是明白，所謂“本然”，就是一小我生成就具有的，人生而舞蹈場地有之，不需求進修、教導就可以或許取得，這就相當于《三字經》里所說的“人之初，性本善”，就是在我們的本性傍邊就有一種被稱為是仁慈的如許一種心性，這個就是良知。作為人道的最後的天然特色，儒家所誇大的“良交流知”也就不會是中國文明的獨佔，現實上在東方文明最早的典籍中，也可以找到相似的表述。英語中的conscience，意年夜利語的coscienza，法語中的conscience，它們均源自拉丁語conscientia，它的詞根是sci，指“了解、熟悉”，con是指“配合、一路”，conscience凡是被用來描述人的品德不雅念和心坎感觸感染，意思是“配合的品德不雅念與心坎感觸感染”；德語的知己為Gewissen，Gewi的意思是“斷定性”；希臘文的suneidhsiV的意思是“一種與本己行動運動相干的常識”，尤指品德方面的常識。知己題目是古希臘哲學很早就開端思考的話題，蘇格拉底在那場有名的審訊中，寧當玉碎，大方赴逝世，他服從的就是本身內涵的知己。在古希臘時期的思惟成長中，“知己”以中性的姿勢與人的常識聯絡接觸在一路；笛卡爾之后，“知己”從概念上融會了內涵品德與自我認識；德國的古典哲學家康德特殊提出一個仁慈意志、任務認識、心坎法例的題目。別的一位20世紀的主要哲學家叔本華也特殊闡述了一個所謂品德的自我決議。他以為品德感不是他人逼迫我們的，不是他人請求我們的，不是這個社會規則的，是發自于我們心坎的，叫品德的自我決議。 總而言之，無論是中國的儒家，仍是東方從古希臘時期開端的思惟家，他們都留意到了人心坎深處有著一種品德的內涵認識。它與那些跟著汗青的成長而呈現的又變更不居的思潮有所分歧，屬于人最基礎的常識，也與自我的認識親密相干。 作為精力景象，知己往往與人最天性的心思狀況有關。特殊是在中國文明的倫理傳統中，它經常就是我們最基本性的品德選擇，是人生活著的底線，所以中國人習氣有謂“六合良知”之說。 “良知”在心思下身居我們自我認識的底層，屬于最基本的心思景象，在表示上則呈現在我們人生的日常，是最通俗的、最平實的立場選擇。它并不代表某種思惟境界的至高尺度，就是人們必需保持卻經常不竭廢棄的日常操守；“良知”所處置的也紛歧定是大張旗鼓、經天緯地的國度平易近族年夜事，也能夠就是人與人之間、人和人類社會外部的一些基礎關系原則。處置這些題目的最年夜特色恰好是它們非常平凡、平庸無奇，但對于每小我來說倒是廣泛存在、隨眼可見的。並且完成如許的日常瑣碎更需求支出和保持，需求加倍耐久的耐性。一切這些精力品德的綜合——內涵的、基本的、天性的、日常的、細碎的、底線的和耐久的品德尋求，就可以被我們稱作“良知”。 巴金呈現在中國文壇，從一開端就不是基于摸索中國文學的藝術標的目的，而是在努力于社會改革于社會反動經過歷程之中的思惟表達。也就是說，文學藝術自己的近況和將來的成長并不是他關懷的重要內在的事務，若何轉變這個不服等的社會，摸索人類幻想的保存才是他矻矻尋求的目的，文學不外是這一社會幻想的天然表述。 1921年，巴金在成都餐與加入了“均社”，接近無當局主義的學說，從此“崇奉從本國輸出的‘安那其’”[2]。在以后的平生中，如許的崇奉深深地扎根在了他的魂靈，成為思惟和感情的基本。“無當局主義是我的性命，我的一切，假若我平生中有一點撫慰，這就是我至愛的無當局主義。在我的苦痛與盡看的生涯中，在這殘暴的世界里，激勵著我的勇氣使我不時向進步的，也是我所至愛的、可以或許表現出無當局主義之美的無當局主義的前驅們。對于我，漂亮的無當局主義幻想就是我的獨一光亮，為了它，我固然受盡一切的人世的苦楚，受盡眾人的欺侮我也甘愿的。”[3]巴金的文學，在一個相當長的時光里都洗澡在如許的崇奉的輝煌之中，他筆下的青年反動者經常就是這些幻想和崇奉的化身。正如研討者指出的那樣：“由於巴金如許一個作家對無當局主義幻想是那樣真摯和忠誠。他筆下很多反動者的原型已經是他的無當局主義伴侶；更主共享會議室要的是，在他寫作這些作品時，他確切堅信無當局主義者是獨一真正的反動者。”[4] 應該說，中國古代文學的過程一直附屬于古代中國思惟文明成長的總體頭緒，古代社會改造與思惟反動的諸多幻想都已經為中國古代作家所接收，也都在他們的文學世界里閃爍著幻想的光線。在一切這些幻想形狀中，無當局主義的最年夜特色是將烏托邦式的社會改革藍圖融進小我的崇奉涵養情勢，平易近主主義的幻想是完成古代平易近主社會的軌制化構建，共產主義的幻想是經由過程民眾介入的社會活動完成從軌制到思惟的極新改革，而無當局主義的實際反動則重要依靠反動者的涵養、信心和自我就義，這就帶來了它們崇奉表達的特別狀況：豪情化、情感性和浪漫主義，并且直接訴諸人的心坎世界的傾吐。不丟臉出，這正好都是巴金文學特殊是早年小說的基礎特征。他老是將大批的篇幅置放在主人私心靈豪情的表述上，對舉動和故事追蹤關心的細膩水平遠不及對其心坎情感的抒發，並且客觀抒懷式的襯著更重于對精力世界奧妙細節的深度發掘，抒發的內在的事務則經常觸及人的品德和幻想。“知己”就是他筆下人物自我剖明的要害詞，例如《秋》中寫覺平易近等人的小集團的運動：“他們真心信任本身有強盛的氣力，不外他們并不拿它來謀小我的好處，他們卻打算給暗中世界帶來一線的光亮，使得不幸的人獲得暖和。他們就義了本身的階層好處和特別位置，他們就義了本身的安逸生涯，只懷著一個盼望：讓那有數的人們都有如許的安逸生涯。”[5]或許《消亡》中杜年夜心：“可是她一旦分開了他，特殊在夜深人靜的時辰，他便感到到激烈的良知上的痛悔。”[6]而張為群的心思也是：“他是一個無邪的人，固然曾經成年，卻還有孩子氣，還沒有掉失落赤子心。正由於有赤子心，所以看見不服、不公平的事，就要出來說幾句，叫幾聲；看見他人底苦痛，他也要流眼淚。如許他就不克不及以本身小小的幸福為知足了。在不到一年以前，他崇奉了杜年夜心底‘社會主義’，要用反動的方式顛覆人人間一切的不服，發明出一個圓滿的世界來。”[7]無邪、孩子氣、赤子心，巴金自己和他筆下的“安那其主義”的反動者一樣，不時都傾吐著誠摯的心聲，這就是“良知”的剖明。巴金的文學世界，從早年的《消亡》《家》到暮年的《隨想錄》，起首為我們營建的就是一個“二十世紀文學良知”的濃烈抒情。 二 巴金平生的文學創作，不只反復傾吐著一個從真摯的崇奉動身傳遞人世良知的基礎情懷，並且他在一系列文學目的上的固執和保持也是基于一種不愿廢棄的崇奉和幻想。就好像他早年對安那其崇奉的年夜篇幅襯著能夠會為一些藝術“講求”的讀者所抉剔一樣，在后來巴金的各類“執拗”也是激發質疑的重要緣由。可是，人們所質疑的能夠恰是在日常行動中所疏忽了的最基礎的準繩和底線，這一切在巴金的幻想價值中恰好能夠是不克不及退守的底線，是人生活著的良知的一部門。 巴金的“反封建”的固執和藝術“無技能”的信心都與如許的良知親密相干。 “反封建”就是巴金保持平生的良知。從早年的“急流三部曲”、中年的“人世三部曲”到暮年的《隨想錄》系列，“反封建”是他貫串一直的文學主題。他了解在他人眼中，這能夠就是一個陳腐的話題，有點不耐心。可是，某些讀者的質疑并不克不及攔阻他保持不懈的意志。他說：“我多么盼望我的小說統一切封建主義的流毒早日滅亡！徹底滅亡！”[8]是啊，他說得很重。“我”也不想天天說《家》，“我”也不想天天說《急流》，可是只需那時中國存在封建主義，中國人就離不開《家》！至于暮年的汗青反思，他也為本身的保持而辯解：“要反封建主義，不論它穿什么樣的舊式服裝，封建主義老是封建主義，衙內老是衙內。”[9] 我們質疑巴金對“反封建”的固執，在很年夜的水平上乃是出于從汗青學常識動身的一種學術概念的正確性，中國粹界所界說的“封建”與1930年月的社會史論爭有關。斯年夜林、布哈林等以為，那時中國的封建殘余權勢仍占據上風，應該停止平易近主反動。反封建就如許成了古代反動的主要內在的事務，20世紀下半葉的社會史實際則普遍應用蘇聯關于社會成長的“五形狀”說。于是，“反封建”就成了對我們古代汗青任務的威望說明。新時代以后，汗青考核的視角和方式在多元化的標的目的上睜開，更多的學者從中西汗青的廣泛性動身，從頭提出了對“封建”的界定，“封建”一詞有了詳細的經濟與軌制的寄義：在中國的西周，它指的是“封邦開國”，在西歐中世紀，feudalism是指“領主法令”。無論哪一種形狀，現實上都與秦漢以后樹立和主導的中心集權制年夜為分歧，中心集權之下曾經不允許諸侯國的存在，“溥天之下，難道王土，率土之濱，難道王臣”[10]。這就是影響中國千年汗青的郡縣制。“秦至清的兩千余年，政制的主位是郡縣制，封建制不外是幫助性的偏師，郡縣制與封建制兩者均回于獨裁君主中心集權政治的總流之下。”[11]中國社會“封建”性質認知的調劑反應了汗青學界在學術視野與學術方式上的成長、摸索，題目在于，當史學界的“新聲”陸續傳來的時辰，巴金卻持續著對他的“反封建”尋求，這是不是一種思惟的掉隊呢？…

《呂氏年齡·音初》記錄四方音樂之始，此中關于南音稱：“禹行功，見涂山之女，禹未之遇而巡省南土。涂山氏之女乃令其妾候禹于涂山之陽，女乃作歌，歌曰：‘候人兮猗。’實始作為南音。”據此，“候人兮猗”也就被視為南音之始，并在后世文獻中被普遍接收。如劉勰《文心雕龍·樂府》稱：“至于涂山歌于‘候人’，始為南音。”沈約《宋書·樂志》：“禹省南土，涂山之女私密空間令其妾候禹于涂山之陽，女乃作哥，始為南音。”均是對《呂氏年齡》記錄的延續。 不外，“候人兮猗”四字在分歧文獻記錄中還存在文字上的差別。清代畢沅校《呂氏年齡》時已指出：“《選》注無‘兮’字。”俞樾稱：“《文選·吳都賦》注引此文無‘兮’字。”（《諸子平議》卷二二）二家所共享空間指，均據《文選》左思《吳都賦》“登東歌操南音”劉逵注引《呂氏年齡》：“女乃作歌曰：‘候人猗。’”又japan(日本)學者松皋圓引鹽田屯稱：“《南都賦》善注引作‘候人猗兮’。”（《畢校呂覽補正》卷六）則據《文選》張衡《南都賦》“坐南歌兮起鄭舞”李善注引《呂氏年齡》：“女乃作歌曰：‘候人猗兮。’”便是說，《文選》同時節錄《吳都賦》和《南都賦》，二賦注釋固然同引《呂氏年齡》，但一則引作“候人猗”，一則引作“候人猗兮”。相較于《呂氏年齡》通行版本中所記錄的“候人兮猗”，前者無“兮”字，后者則倒“兮猗”為“猗兮”。此外，在畢沅、俞樾、鹽田屯等追蹤關心到的《文選》中晉、唐人注征引《呂氏年齡》所存在的異文外，南宋王應麟在征引《呂氏年齡》時也存有異文，其《詩地輿考》卷一引作“候人兮猗”，《玉海》卷一〇三則引作“候人猗兮”。 總體來說，“候人兮猗”“候人猗”“候人猗兮”三種異文的差別，在于“兮”字的衍文或脫文，“兮”“猗”二字的倒文。至如《北堂書鈔》卷一〇六、《承平御覽》卷一三五引《呂氏年齡》僅稱“女乃作歌曰‘候人’”，將“兮”“猗”二字一并刪往，則屬于類書征引時對實詞的刪省，并非異文形狀。而對于前述三種異文畢竟以何者為是，學術界尚存有爭議。俞樾稱：“《文選·吳都賦》注引此文無‘兮’字，是也。‘猗’即‘兮’字，不妥并用。”（《諸子平議》卷二二）以“兮”字為衍文。松皋圓稱：“鹽田曰：《南都賦》善注引作‘候人猗兮’，宜從之。”（《會議室出租畢校呂覽補正》卷六）許維遹亦稱：“《南都賦》注引作‘候人猗兮’，當從之。”（《呂氏年齡集1對1教學釋》卷六）均以為“兮猗”為倒文。 針對俞樾“兮”字為衍文之說，王利器《呂氏年齡注疏》贊成，蔣維教學喬、楊寬、沈延國、趙善詒合著之《呂氏年齡匯校》則表現否決，稱：“‘猗’‘兮’古非不克不及并用，《晉語》曰‘猗兮違兮’，韋注云：‘猗，嘆也。’……俞氏據《選》注刪‘兮’字，無當也。”陳奇猷亦稱：“前人以二嘆詞連用之例正多，如《詩·淇澳》‘綠竹猗猗’是。俞刪‘兮’字，非。”（《呂氏年齡新校釋》卷六）針對松皋圓倒文之說，蔣維喬等《呂氏年齡匯校》稱“疑松皋圓之說近是”，陳奇猷則表現否決：“‘兮’‘猗’均是嘆詞，且是疊韻，則作‘兮猗’與‘猗兮’無別。松、蔣倒作‘猗兮’，畫蛇添足。”（《呂氏年齡新校釋》卷六） 現實上，“兮”與“猗”二字相通。以傳世文獻而論，孔穎達《尚書公理》于《秦誓》“若有一介臣斷斷猗”稱：“猗者，足句之辭，不為義也。《禮記·年夜學》引此作‘斷斷兮’，‘猗’是‘兮’之類。”王引之總結稱：“猗，兮也。”并追蹤關心到《詩經·魏風·伐檀》“河水清且漣猗”在漢石經中作“河水清且漣兮”的例證。（《經傳釋詞》卷四）傳世文獻中的“兮”字，在已出土的漢代及漢前文獻中，則被寫作“可”（如安年夜簡《詩經》）、“呵”（如馬王堆帛書《老子》）、“旖”（如阜陽漢簡《詩經》）等字。從這一角度來說，既然“候人兮猗”中的“兮”“猗”二字為同字，則確如陳奇猷所言，“兮猗”與“猗兮”并無現實差別，所謂倒文應是后來抄寫經過歷程中所致。 不外，在“候人”兩個虛詞之后連用“兮”“猗”兩個字形分歧而意義雷同的嘆詞，在同時代文獻中也無法獲得佐證。戴偉華已指出：“‘猗’‘兮’兩個語助嘆詞連用在先秦文獻中盡無僅有，楚歌、楚辭中也沒有相似用法。”（《楚辭音樂性體裁特征及其相干題目——從阜陽出土楚辭漢簡說起》）除前述蔣維喬等引《國語·晉語》“猗兮違兮”外，如《初學記》卷一四引后漢秦嘉《述婚詩》：“猗兮容兮，穆矣其言。”也是“猗兮”連用的例子。但“猗兮”置于句首，與“違兮”“容兮”響應，此“猗”當為虛詞而非嘆詞，與“候人兮猗（或猗兮）”置于句末有所分歧。蔣維喬等《呂氏年齡匯校》又稱：“《候人》首句云：‘彼候人兮。’疑此本亦作‘猗候人兮’，‘彼’‘猗’亦聲轉。”即以為“候人兮猗”當倒作“猗候人兮”，但“猗”在“候人兮猗”華夏為嘆詞，“彼”則為唆使代詞，二者也不克不及同等。至于陳奇猷所引《詩經·衛風·淇奧》“綠竹猗猗”，鄭玄注：“猗猗，美盛貌。”知為描述詞，也不克不及同等于“兮猗”。更進一個步驟，如雷拂曉所指出：“先秦傳世典籍里大批存現‘兮’字，而出土的年齡戰國文獻中無一例‘兮’字。”（《先秦傳世典籍“兮”字本貌及形用流變》）亦即在漢代以前的出土文獻中，僅有“可”“呵”“旖”等字而無“兮”字的存在，則當《呂氏年齡》編寫的戰國之時，亦無“兮”字存在，其通行版本中的“兮猗”之“兮”字，即應是衍文無疑。 至于“兮”字致衍的陳跡，胡敕瑞稱：“句中‘兮’字當是注文闌進，原文應作‘候人猗’。”（《試論“兮”與“可”及其相干題目》）但“兮”字未必是注文，更能夠是對“猗”的旁記字。因旁記字闌進註釋而衍，是古書抄寫與校勘經過歷程中罕見的誤例，王念孫《唸書雜志》多舉先秦子書旁記字誤進註釋之例，俞樾《古書疑義舉例》有“以旁記字進註釋例”，皆有闡述，張涌泉亦曾對敦煌寫本中的同類情形停止考據（《敦煌寫本文獻學》）。夷考實在，《呂氏年齡》所記錄者原看成“候人猗”，“猗”在漢代被改寫作“兮”，或本在“猗”旁記“兮”以說明此字，繕寫者誤將作為旁記字的“兮”字錄進註釋，遂變為“候人兮猗”，或作“候人猗兮”。 將“兮”字定為衍文，既有《文選》中《吳都賦》劉逵注引《呂氏年齡》“候人猗”的版本佐證，也有後人對于旁記字闌進註釋而衍的例證，更有出土文獻中漢代以前無“兮”字的文獻根據。總結來說，《呂氏年齡·音初》中記錄的南音之始實為“候人猗”，通行版本中“候人兮猗”的“兮”字為漢代以降將旁記字誤進註釋而形成的衍文。“候人兮猗”在后世的影響雖年夜，但揆諸現實，仍當以作“候人猗”為是。 （作者：翟新明，系湖南年夜學文學院副傳授）